Концепция институтов воспроизводит образ общества по аналогии с биологическим организмом. Спенсер, по-видимому, осознавал условность такой аналогии, но постоянно пользовался сравнениями типа: «кровяные частицы уподобляются деньгам», «различные части социального организма, подобно различным частям индивидуального организма, борются между собой за пищу и получают большее или меньшее количество ее, смотря по большей или меньшей своей деятельности».
Спенсер подчеркивал не столько материальное сходство, сколько сходство принципов системной организации, стремился соединить организм, растворяющий индивида в обществе, со своим крайним индивидуализмом буржуазного либерала. Это противоречие было источником всех его теоретических трудностей и компромиссов. Спенсер склонялся к признанию общества как особого бытия, указывал на то, что основные его свойства воспроизводятся во времени и пространстве, несмотря на смену поколений.
Он потратил много усилий, определяя специфические черты «социального организма» и выявляя общие системные принципы, делающие его похожим на биологические системы:
1.Общество, как и биологический организм, наращивает массу (численность населения, материальные ресурсы и др.).
2.Как и в случае биологической эволюции, рост массы приводит к усложнению структуры.
3.Усложнение структуры сопровождается дифференциацией функций, выполняемых отдельными частями.
4.В обоих случаях имеет место постепенное усиление взаимозависимости и взаимодействия частей.
5.Как и в биологических организмах, целое всегда более устойчиво, чем отдельные части, стабильность обеспечивается сохранением функций и структур.
Спенсер не только уподоблял общество организму, но и свою биологию наполнял социологическими аналогиями. Пытаясь избежать грубого редукционизма, к которому так склонны были многие эволюционисты, Спенсер использует термин «надорганизм», подчеркивает автономию индивида, в отличие от Конта Спенсер резко критикует органицизм, обращает внимание на существенные различия социального и биологического организма:
1.В отличие от биологического организма, образующего «тело», имеющего конкретную форму, элементы общества рассеяны в пространстве и обладают значительно большей автономией.
2.Эта пространственная рассеянность элементов делает необходимой символическую коммуникацию.
3.В обществе нет единого органа, концентрирующего способность чувствовать и мыслить.
4.Общество отличает пространственная мобильность элементов структуры.
5.Но главное в том, что в биологическом организме части служат для целого, в то время как в обществе целое существует ради частей. Общество, по Спенсеру, существует для блага своих членов, а не члены его существуют для блага общества.
Спенсер не вполне осознавал, что утилитаристская антропология не согласуется с организмом. Он предлагал компромиссное решение: на ранних этапах эволюции природная конституция человека определяет свойства социального агрегата, в последующем решающую роль в социальной эволюции играют свойства целого. Проблема отношений индивида и общества решалась ссылкой на их взаимодействие. Во времена Спенсера трудно было предложить более конкретное решение проблемы, так как социальная психология как наука еще не существовала.
Общество- это живой организм во всем его многообразии.
В чем же смысл данного высказывания? Термину «общество» дано много разнообразных определений, объяснений. Самым основным понятием является, что общество- это обособившееся от природы, но тесно с ней взаимосвязанная часть материального мира, которая состоит из индивидуумов, обладающих волей и сознанием, включает в себя способы взаимодействия людей и их форм объединения. Так что же автор имел в виду? В этом высказывании, автор говорит о том, что общество- это самый настоящий организм. Как организм, он сравнивает их. Как мы знаем общество разделяется на сферы общества. И как в организме человека, здесь нет самой важной сферы, как самого важного органа организма человека. Если изменится одна сфера, то и в других сферах последуют изменения.
Я полностью согласна с данным высказыванием, потому что я так же считаю, что общество- это организм. В организме человека все взаимосвязано, как и в обществе соответственно. Работа одной сферы общества зависит работа иных сфер. Каждая подсистема связана друг с другом. Если пойдет, так называемый, вирус всего организма, постепенно органы сферы общества начнут отказывать. Изменив, решив проблему, нормализовать ситуацию, общество вновь заработает. К примеру можно привести случай, когда страну охватывает кризис, удар идет на экономическую сферу, т.е затрагивается производство, далее затрагиваются политические и социальные сферы, так кризис достигает духовной сферы, откуда следует, что государство, не может обеспечить доступное и достойное, хорошее образование. Но приведу другой пример. Не всегда есть минусы. Например, в конституции указано, что каждый имеет право на образование. Гарантируется доступность начального, общего и среднего образования. Значит развивается духовная сфера. С развитием образования, развивается общество людей. А значит идет развитие государства, новые поколения, выбирая профессии, совершенствуют общество и его систему приносят в него все более лучшие пути развития.
В заключении хочется сказать, что данное высказывание верно. Не принося разломов в общество, мы будем дальше совершенствовать его в более лучшую сторону.
В недалеком прошлом некоторые философы и социологи сравнивали общество с механизмом, составные части которого признавались существующими автономно, независимо друг от друга. Другие уподобляли общество живому организму, функционирование которого обеспечивается взаимосвязью и взаимодействием составляющих его структурных элементов. Современные философия и социология рассматривают общество как самоорганизующуюся, целостную, устойчивую, динамичную, функционирующую и развивающуюся систему. Раскроем этот тезис более подробно.
Общество - это самоорганизующаяся система. Данное утверждение надо понимать в том смысле, что общество возникает и существует в силу действия причин, присущих езду самому. Причины эти кроются не в боге, не в мировом разуме или в чем-то ином, находящемся вне общества, а во взаимодействии элементов самой социальной системы, в частности, таких, как экономика, политика, культура, право, нравственность, церковь и т.д. В процессе функционирования и развития общества повышается уровень его организации.
Общество - это целостная система. Общество, иначе говоря, представляет собой образование, состоящее из множества разнообразных элементов, каждый из которых выступает как составная часть единого целого и которые находятся между собой в определенных взаимосвязях и взаимодействиях. Общество всегда имеет ту или иную структуру, фиксирующую отношения между его компонентами.
Общество - динамичная система. Это значит, что оно не представляет собой чего-то застывшего, раз и навсегда данного, неизменного. Будучи относительно устойчивой, стабильной системой, оно вместе с тем находится в постоянном движении, меняя свое состояние во времена. Невозможно зафиксировать ни одного момента, в течение которого общество находилось бы в абсолютно неизменном положении, в равновесии, в покое. В нем постоянно происходят изменения того или иного рода. Эти изменения приводят к тому, что общество становится все более масштабной и сложной системой. А чем сложнее организована система, тем выше она находится на эволюционной лестнице.
Общество - функционирующая система. Это говорит о том, что общество представляет собой нечто действующее, работающее. Действуют его составные части, такие, как люди, социальные группы, политические партии, государство и его структуры, экономика, культу-ра, наука, церковь, право, нравственность и т.д. и т.п. Действие составных частей обеспечивает функционирование а самого общества. Правда, при этом надо иметь в виду, что результатом санкционирования общества далеко не всегда бывает то, что ожидают субъекты, люди, на что они рассчитывают, на что надеются.
Общество, как и любая система, имеет определенную структуру, которую образуют элементы, из которых эта система состоит, и те связи и отношения, которые между ними существуют. Структура общества достаточно сложна. Выявить все элементы социальной системы, все те связи и отношения, которые между ними существуют, в силу их чрезвычайно большого многообразия едва ли возможно. Не претендуя на это, все же можно в обществе выделить ряд подсистем, в роли которых выступают сферы общественной жизни людей. Обычно выделяют четыре сферы общественной жизни; экономическую, социальную, политическую и духовную. Каждая из этих сфер имеет свою специфику, свой набор составляющих элементов, свою структуру. Дадим им хотя бы краткую характеристику.
Основу, базис общественной жизни людей образует материальное производство, законы его функционирования и развития, составляющие экономическую сферу жизни общества. К экономической сфере относится все то, что связано с деятельностью ладей по производству, обмену, распределению и потреблению материальных благ, материальных условий их жизни. Каковы ее параметры экономической сферы, какие составные элементы она в себя включает?
Основу экономической сферы образует труд, производственная деятельность, посредством которой люди создают материальные и духовные блага, необходимые им для существования, для жизни. Понятое "производство" как раз и отражает то факт, что трудовая деятельность носит производительный характер, что в процессе труда создаются вещи, предметы, продукты, способные удовлетворить те или иные потребности людей.
В обществе фактически на любом этапе его развития существуют не только отдельные люди, но и их остальные объединения (социальные группы, социальные общности), между которыми складываются определенные отношения. Основу социальной сферы составляют устойчивые социальные группы людей, социальные общности, закономерности их возникновения, существования, функционирования и развития, система связей я отношений между ними, их социальное поведение.
В обществе наличествует множество различных по масштабу и социальной роли групп и общностей. Это общины, племена, народности, нации, классы, городское и сельское население, производственные коллективы, профессиональные объединения, половые и возрастные группы, малые социальные группы и т.д. Необходимость управлять экономической и социальной сферами, их структурными элементами привела к тому, что в обществе -на определенном этапе его развития появляются политические институты, учреждения и организации, которые и образовали политическую сферу общественной жизни людей. К числу этих институтов, учреждений и организаций от-носятся государство, политические партии, профессиональные союзы, молодежные, культурные, религиозные организации и т.д. Их деятельность, отношения между ними составляют политическую жизнь общества.
Самым древним и развитым политическим институтом является государство.
Еще более богатой и многообразной делают общественную жизнь ладей духовные ценности, на основе которых складывается духовная жизнь общества.
Специфика духовной сферы проявляется прежде всего в той, что ее образуют производство и потребление духовных ценностей, таких, как научные идеи и теории, нравственные нормы поведения, художественные, эстетические представления и взгляды, религиозные чувства и т.д. Производство духовных ценностей основывается на умственном, интеллектуальном труде, который открывает широкие возможности для творчества человека, для его самодеятельности. Специфика духовной сферы заключается такие и в особенностях потребления духовных ценностей. В процессе потребления духовные ценности не "исчезают", а превращаются в богатство духовного мира человека. Процесс потребления духовных ценностей, кроме того, представляет собой одновременно и процесс производства. Ведь зритель, слушатель, читатель не просто пассивно воспринимает информацию извне, а он переживает, осмысливает духовные ценности под углом зрения своего жизненного опыта.
Духовной сфере в общественной жизни людей принадлежит совершенно особая роль. Дело в тон, что духовная сфера, как никакая другая, непосредственно влияет на жизнь и развитие человека, на формирование его потребностей и интересов, на проявление его талантов и способностей.
Материальная сфера жизни общества содержание критерии и значение
Под материальной культурой обычно понимаются искусственно созданные предметы, которые позволяют людям оптимальным способом приспособиться к природным и социальным условиям жизни.
Предметы материальной культуры создаются для удовлетворения разнообразных потребностей человека и поэтому рассматриваются в качестве ценностей. Говоря о материальной культуре того или иного народа, традиционно имеют в виду такие конкретные предметы, как одежда, оружие, утварь, продукты питания, украшения, устройство жилища, архитектурные сооружения. Современная наука, исследуя такие артефакты, способна реконструировать стиль жизни даже давно исчезнувших народов, о которых не остаюсь упоминаний в письменных источниках.
При более широком понимании материальной культуры в ней усматривают три основных элемента.
§ Собственно предметный мир, созданный человеком, - здания, дороги, коммуникации, приборы, предметы искусства и быта. Развитие культуры проявляется в постоянном расширении и усложнении мира артефактов, «одомашнивании» среды обитания человека. Жизнь современного человека трудно представить без сложнейших искусственных устройств - компьютера, телевидения, мобильных телефонов и т.д., которые лежат в основании современной информационной культуры.
§ Технологии - средства и технические алгоритмы создания и использования объектов предметного мира. Технологии материальны, поскольку воплощены в конкретных практических способах деятельности.
§ Техническая культура - это конкретные навыки, умения, способности человека. Культура сохраняет эти навыки и умения наряду со знаниями, транслируя из поколения в поколение как теоретический, так и практический опыт. Однако в отличие от знаний навыки и умения формируются в практической деятельности, обычно наличном примере. На каждом этапе развития культуры наряду с усложнением технологий усложняются и навыки.
Представляем вашему вниманию главу из новой монографии "Высшие ценности российского государства " "Социальная система как живой организм".
Витальный подход в методологии научного познания
По сей день в науке существует устойчивая традиция дисциплинарной дифференциации на естественные и гуманитарные науки. Гуманитарии в большинстве своем категорически сопротивляются применению в их сфере методологий естественнонаучных дисциплин. В свою очередь естественники склонны вообще отказывать гуманитаристике в праве считаться наукой. Между тем научная методология для процесса человеческого познания едина. Различие методов и приемов применяемого исследовательского инструментария не опровергает универсальности принципов организации науки.
Ставший знаменитым довод Г. Риккерта о том, что в отличие от характерной для естественных наук методики «генерализации» (познания явлений на основе их повторяемости) гуманитаристика (в частности, история) оперирует идеографическим методом (феноменологической индивидуализации), легко опровергается на многочисленных примерах. Та же историческая наука может представить широкий перечень исследований, построенных на выявлении циклических закономерностей и трендов. Каждое событие, бесспорно, неповторимо в своей исключительности. Однако, выявляя сущность каждого из них, отделяя частности в событийном ряду, как правило, можно обнаружить некие закономерности. В то же время и в естественных науках имеют место факты феноменологической специфичности, измерительных погрешностей, неполноты описания, разовых явлений. Начиная редчайшими космогоническими явлениями и заканчивая разовыми экспериментами типа взрыва 50-ти мегатонной бомбы.
Как правило, первое явление, фиксируемое как откровение нового знания, в естественной науке имеет разовый характер. В этом смысле естествознание столь же генерализировано, как и предметно индивидуализировано. Задача, стоящая и перед гуманитариями, и перед естественниками, является общей и заключается в отделении случайного от сущностного, в переходе от эксцесса к системе.
Ввиду единства научной методологии следует переосмыслить подходы к основному объекту гуманитарно-социальных исследований – обществу. Последовательное дистанцирование от привлеченных в гуманитаристику публицистических, художественных интенций, экзистенциальных озарений и религиозных откровений выводит науку на понимание социума как особого живого организма. Предлагаемый авторами витальный подход позволяет приблизить гуманитаристику к канонам строгой научности, добиться методологического синтеза (синергии) естественных и гуманитарных дисциплин. «И если, – предрекал в свое время Л.Н. Гумилев, – историк или этнограф встанет на этот путь, он получит столь же блестящие перспективы, какие уже имеют биологи, геологи и географы».
Витальные основания национальной идеи
Традиции применения витального, или как его еще называли в предшествующих работах, организменного, подхода к социальным феноменам исторически формировались в рамках цивилизационного и этнологического дискурсов. Функционирование локально-исторических культур уподобляли жизнедеятельности живых существ О. Шпенглер и А.Д. Тойнби, Н.Я. Данилевский и П.А. Сорокин. Культурно-исторические общности, согласно Н.Я. Данилевскому, развиваются исключительно в плоскости видового биосоциального существования. Особая историческая миссия народов связывалась со степенью их «жизненной силы». Однако положение о биосоциальной организменной природе цивилизаций в дальнейшем цивилизационном дискурсе практического развития не получило. Уподобление цивилизаций живым системам было сродни метафоре, красивой аллегории, что конечно же не является атрибутикой научного подхода. Между тем речь идет о новом понимании форм живой природы.
Более жесткая объяснительная связь общественных феноменов с витальными принципами существования получила развитие в ряде направлений анализа природы этноса. Для российской научной общественности в наиболее системном виде данный подход был представлен в трудах Л.Н. Гумилева. Однако этнологический дискурс ограничивался, как правило, применением организменной теории только к двум компонентам государственности: народонаселению и территории, оставляя вне поля рассмотрения третью составляющую – сферу властного управления. Ввиду этого управленческий потенциал полученных выводов оказывался неочевидным. В предлагаемом авторами подходе витальные принципы распространяются и на государство в его узкофункциональном понимании. Исключение из топологии организма государственности любого из трех проявлений государственного бытия является фатальной деформацией его видовой анатомии.
Выдвигаемый подход основывается на предположении о том, что цивилизации устойчивы в своей идентичности и эта устойчивость определяется их витальной природой.
Цивилизации в авторском понимании это не только фиксация культурных различий народов (это существенно, но вторично, инструментально), но и вырабатываемые тысячелетиями фундаментальные особенности жизни сообщества людей, в том числе такие, как ценностные поведенческие мотиваторы, которые и составляют основу идентичности, различий цивилизаций.
В этом смысле можно говорить о своеобразных социальных цивилизационно-ценностных генетических кодах, сходных по существу с биологическими кодами живых организмов, но «программирующих» и управляющих не только биологическим, но и социальным, социализированным поведениием человека и его сообществ. И если достоверно известно, что в биологическом случае генетические мутации приводят к уродствам и гибели организма, то ровно так же попытки вторжения в социальный цивилизационно-ценностный генетический код приводят к не менее опасным последствиям. Как и в биологической природе, в цивилизационном поле действуют аналоги принципов наследственности (это культурное закрепление, традиции), нескрещиваемости, ареальных условий обитания, хотя конечно и существенно усложненные, частично модифицированные.
В чем состоят особенности цивилизаций по отношению к себе подобным? Социально-генетические различия включают в себя такие причинно-следственные обстоятельства или факторные компоненты, как этничность, конфессиональность, гражданственность, язык, культура, традиции, устои, уклады, территория, общность исторической судьбы, коллективная память, климат и т. д. Сказываются они и проявляют себя в рефлекторной и социально-поведенческой культуре, психологии, ментальности, социально-экономических моделях государства (степень автаркийности, этатизма и т. п.).
Каждый орган единого организма жизненно необходим для его функционирования. Цивилизации подобны экосистемам, искусственное вторжение в которые необратимо приводит к их разрушению.
Каждый организм может и должен развиваться. В этом смысле консервация цивилизаций имеет для них гибельные последствия. Однако, если развитие подменяется мутагенезом, это может быть в прямом смысле смертельно опасно (российский пример ярко говорит об этом).
Национальная идея, как ценностный концентратор, в таком подходе рассматривается не традиционно – в виде некоей умозрительной конструкции, а в качестве жизненно важной функции сложного социального организма. В этом смысле ее определение есть не вопрос субъективного выбора, а жесткое диагностирование видовой специфики исследуемого национального государства. По аналогии с живыми системами вторжение в социальный цивилизационно-ценностный генетический код государства, выражающееся, в частности, в имплементации иносистемных идеологем, приводит, как и при генетических мутациях в биологическом мире, к уродствам и гибели организма.
Онтогенез и социогенез
Мысль о подобии законов развития человеческих сообществ законам жизнеосуществления человека как биологического вида высказывалась многими мыслителями в прошлом. Освальд Шпенглер уподоблял процесс онтогенеза фазам развития идентифицированных им локальных культурно-исторических типов. Каждый из них, согласно немецкому философу, проходит стадии рождения, детско-юношеского взросления, зрелости, старения и смерти. В этом смысле им собственно и провозглашался «закат Европы». Другое дело, что продолжительность жизни (этого не учел О. Шпенглер) может быть увеличена искусственным образом. Качество медицинского обслуживания для отдельно взятого человека тождественно качеству государственного управления для социума в целом.
Гениальные шпенглеровские догадки имели эвристический характер. Они формулировались в качестве ассоциаций, не будучи подтверждены реальными феноменологическими рядами, соотнесением известных биологических и социальных ритмик. В настоящем исследовании делается попытка верифицировать имеющиеся сведения именно этого рода.
Триада базовых потенциалов существования
Триадный подход к определению фундаментальных оснований существования страны – через территорию, народонаселение, государственное управление – может быть, с некоторыми оговорками, применен в качестве универсальной характеристики живых систем.
Аналогом территории страны в животном мире служит ареал обитания. Он может расширяться при высоком силовом потенциале соответствующей видовой популяции и сужаться при ее болезненном состоянии. Однако при этом масштабы распространения задаются естественными границами ареала, за пределами которого активное биологическое существование вида невозможно. Так же и территория страны. Существуют естественные пределы территориального расширения. В то же время сужение территории может дойти до точки ее полного исчезновения, означающего гибель соответствующего государства. Помещение животного за пределы заданного биологического ареала может обернуться для него гибелью. Первым симптомом ареальной несовместимости становится прекращение размножения. Общеизвестно, например, что животные в неволе не размножаются. А человек, как он реагирует на перемещение в чужеродную среду? Человеческие способности к адаптации, безусловно, гораздо выше.
Однако чувство психологического дискомфорта (осознанного или неосознанного), выражающееся в различных социальных или ментальных девиациях при смене территории проживания, обнаруживается и у человека. Рождаемость за рубежом резко снижается вплоть до нескоро происходящей переадаптации. Хотя иногда она не достигается.
В этом смысле понятие «родина» содержит не только моральное, но и организменно-бытийное значение. Витальные основания имеет и чувство ностальгии.
Не случайно поэтому, что инородцы проявляют особую активность едва ли не во всех революциях. Ощущение средовой дискомфортности деятельно конвертируется у человека в революционный протест, нерефлексивное стремление к перестройке действительности. Для подтверждения указанной психологической реконструкции достаточно привести данные по этническому составу партий. В партийных организациях (особенно в руководстве) консервативно-охранительской направленности удельный вес национальных меньшинств устойчиво ниже, чем в партиях революционно-преобразовательской направленности.
Для примера целесообразно взять статистику национального состава по Партии социалистов-революционеров, как организации не просто оппозиционной, но практикующей радикальные террористические методы борьбы с режимом. Обнаруживается явная диспропорция между участием представителей национального меньшинства в партийной деятельности и их удельным весом в населении Российской империи. Характерно, что диспропорция резко возрастает при переходе к анализу состава экстремистски ориентированных структур, таких как эсеровская Боевая организация. «Примерно таким же, – отмечает видный исследователь эсеровского движения М.И. Леонов, – было положение в “верхах” РСДРП.
Большую роль играли евреи и в руководстве партии кадетов, значительно меньшую – Союзов 17 октября и русского народа». Речь, понятно, здесь идет не о «еврейском заговоре», а об объяснении объективных психологических мотивов участия евреев в революции (рис. 1.2.1).
Территория, как жизненно необходимое условие существования социума, согласно витальному подходу объективно тяготеет к сакрализации. Наиболее концентрированным ее ценностным выражением является понятие «Родина». Любовь к ней есть не проявление сентиментальности или казенного псевдопатриотизма, а поистине инстинктивного (но уже не в биологическом, а в социально-витальном смысле) охранительства. Размывание же патриотических настроений, напротив, объективно ведет к ослаблению живой системы.
Второй составляющей формирования живых систем является сама биологическая популяция, совокупность особей. В случае человеческого сообщества это «народонаселение». Поведение животной популяции задано биологической программой вида. В отличие от него существование человеческого сообщества двухосновно. Наряду с биологическим оно содержит социальный компонент, что позволяет характеризовать народонаселение как социализированный квазибиологический феномен.
Понятие «народ» в большей степени связано с социальным измерением, «население» – с биологическим, тогда как «народонаселение» выражает их синтезированное нерасщепляемое единство.
Примерно об этом же говорит сформулированное В.И. Вернадским учение о биохимической энергии живого вещества. Введение понятия ноосферного уровня жизни связано со стремлением создать методологический подход к интерпретациям и познанию феномена социальности. Данный уровень в структурировании живых систем связывается
с самим функционированием популяции (человеческого сообщества). В соответствии с двухосновной биосоциальной природой социума ценности на этом уровне функционально применительны к охранительству двух сфер бытия: жизни в ее биологическом видовом проявлении (например, ценности демографического воспроизводства) и жизнеобеспечения посредством различного ряда социальных интеграторов (например, ценности традиции).
Ориентация на жизнь в коллективистском или индивидуумном проявлении есть, таким образом, выбор истинных ценностей. Концепты же, направленные на подрыв жизненных оснований, такие как, например, ограничение рождаемости, являются в витальной парадигме ценностно ложными.
Ценность популяции в живой природе выше ценности особи. Соответственно, и в человеческом сообществе, при корректировке данного положения с позиции социального гуманизма, коллективистские ценности должны быть логически (а вовсе не политически, как обычно это понимается) признаны более факторно (т. е. ценностно) значимыми в сравнении с индивидуумными ценностями. Права человека, в их современном абсолютизированном понимании, не могут быть поставлены выше традиции национальной солидаризации, если сохраняется задача максимизации жизнеспособности системы.
Третий уровень организации человеческого сообщества – управленческий – также имеет аналог в живой природе. И в животном мире некоторые прообразы управления обнаруживаются в характере взаимоотношений вожака и стаи, коллективного поведения стаи. Протосоциальность есть в поведении целого ряда «коллективных» животных, например пчел, муравьев и т. п.
Способность полномерного управления живой системой дает человеку наличие сознания. Управленчески потенциал живых систем может быть как усилен, так и ослаблен.
По мере исторического развития фактор управления приобретает все более весомое значение в иерархии факторов, важных для существования человека. Ввиду имманентной связи управления с наличием сознания единое управление (государственное управление) как общественный феномен закрепляется в качестве ценности. Отсюда непреходящая ценностная значимость объективно укрепляющих управленческий потенциал религиозного сознания, национального сознания, исторического сознания и т. п. Напротив, идеи, направленные на подрыв управляемости живой системы, должны быть в витальном подходе квалифицированы как антиценности. Например, в качестве таковой следует квалифицировать концепт неограниченной дерегуляции экономики, переход от ее управляемости к своеобразному рыночному саморегулированию. Если оценивать данную либералистскую идеологему с точки зрения рассмотрения общества в качестве живой системы, то ее инволюционная направленность представляется очевидной.
Исторические провалы социальной евгеники
Попытки генного инжиниринга в отношении цивилизационно-ценностного генокода могут быть столь же опасны и безнравственны, как и в некоторых опытах биологической генной инженерии. Предпринятые исторически попытки выведения новой «породы» человека окончились, как известно, провалом. Нет оснований полагать, что они будут успешны и в будущем.
Возможное объяснение истоков генного инжиниринга лежит в противопоставлении цивилизационных принципов «гонии» и «ургии». Традиция «гонии» – рождения – подразумевала сакрализацию природы и родовой (в широком понимании – национальной) преемственности. Ургийность секулярного общества соотносилась с архетипом человека – преобразователя. США стали наиболее адекватным историческим воплощением принципа ургийности. Гонические категории: «род», «природа», «народ», «родина» – в ургийной культуре не особенно ценятся.
Одномерная материальная парадигма мира в эзотерике соотносится с выведением новой породы человека – голема. Големическая природа есть материальный субстрат. В отличие от человека божественного создания у голема отсутствует духовная составляющая.
Согласно еврейским фольклорным преданиям голем представлял собой оживленного магическими средствами глиняного великана. Он выступал как онтологический антипод Адама. По преданию Альберту Великому удалось изготовить голема. Но тот был разрушен Фомой Аквинским, усмотревшим в его создании вызов Богу. Можно утверждать, что современная западная система миростроительства по своей культурно-антропологической направленности големична. Под лозунгом свободы личности осуществляется ее освобождение от высших духовных нормативов. Дух, как изначально заложенный Богом компонент человеческой природы, у современного западного человека все более атрофируется. Реализуется глобальный проект антропологической инверсии.
Исторически, в виде различных идейных модификаций неоднократно предпринимались попытки концептуального обоснования целесообразности цивилизационного «генного инжиниринга». Манифестировалась такая идея, как создание человека «нового типа». Перечень наиболее известных концептов социальной евгеники выглядит следующим образом:
− социальные теократические утопии древнего мира и средневековья (легизм, платонический «Прекрасный город», «Город Солнца» и т. п.);
− просветительская доктрина «разумного эгоизма»;
− локковский концепт - «человек, как белый лист бумаги»;
− смитовский «экономический человек»;
− советская идеологема нового человека (работники идеологического фронта - как инженеры человеческих душ);
− ницшеанский сверхчеловек;
− национал-социалистская евгеника;
− теософская «пятая раса»;
− маоистская культурная революция;
− общество «новых кочевников»;
− теория постчеловека.
В случаях, когда дело доходило до практической реализации евгенических концептов, это всякий раз оборачивалось кровавыми потрясениями для человечества. Обнаруживший высокую жизнеспособность старый «цивилизационный человек» подвергался насильственной перековке. Когда же выяснялась ее бесперспективность, идея перевоспитания замещалась тривиальным геноцидом. Все реализуемые с античных времен социально-евгенические эксперименты закончились провалом. Конструируемый «новый человек» быстро сходил со сцены.
Существующая современная версия глобализма может быть охарактеризована именно как очередная модификация социально-генной инженерии. Применительно к России речь идет именно об эксперименте генного инжиниринга. Следуя логике реализуемой с 1990-х гг. политики, страна либо превратится в цивилизационно маложизнеспособного мутанта, либо окажется умерщвлена.
Показательно в этой связи признание одного из главных теоретиков российских реформ американца Д. Сакса о бесперспективности применения в них универсальных для западной цивилизации схем: «Мы положили больного на операционный стол, вскрыли ему грудную клетку, но у него оказалась другая анатомия». Другими словами, неправильная хирургическая метода обернулась тем, что пациент едва не был зарезан. Россия не может вписаться в систему Нового мирового порядка в силу своего цивилизационного своеобразия - «у нее другая анатомия». В том числе иная жинеобразующая аксиология.
Герберт Спенсер
Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские установки на использование в философии и социологии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820-1903).
Как и Конт, Спенсер был широкообразованным ученым, одним из выдающихся умов своего времени. Он создал ряд фундаментальных трудов по философии, социологии, психологии и другим наукам. В своем основном сочинении - «Системе синтетической философии» - он глубоко и подробно изложил свои взгляды на эволюцию природных и социальных явлений. Эти взгляды он обосновал также в труде «Основные начала». Г. Спенсер является основателем органической школы в социологии. Свою органическую теорию общества и понимание социальной эволюции он подробно изложил в сочинении, названном «Научные, политические и философские опыты».
Суть органической теории общества заключается в том, что оно рассматривается как единая система взаимодействия природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Согласно этой теории, все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не могут функционировать вне данной связи. Только в рамках целостного социально-природного организма проявляются подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.
Спенсер рассматривал общество как организм, развивающийся по естественным, главным образом биологическим, законам. Он уподобил общество живому биологическому организму, обосновывая такой подход с помощью следующих доказательств: 1) как живые организмы, так и любые общества в процессе их роста и развития увеличиваются в своей массе; 2) те и другие усложняются; 3) их части приходят во все большую зависимость друг от друга; 4) те и другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их единицы (скажем, люди в обществе и клетки в живом организме) постоянно появляются и исчезают.
Легко заметить, что система приводимых доказательств сходства общества с живым организмом целиком опирается на естественные обстоятельства и не принимает во внимание специфические социальные качества общества. В подтверждение разрабатываемой им органической теории общества Спенсер приводит ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподобляется им мозгу человека: подобно тому, как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества, исчисляя и балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и других социальных групп, а также политических партий. Торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом организме, а кровяные тельца - с деньгами. Телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению общества, сравниваются с нервной системой живого организма. «Проводя сравнение до мелочей, - писал Спенсер, - мы находим, что эти крупные (приведенные выше. - Авт.) аналогии влекут за собой множество мелких, гораздо более тесных, нежели можно ожидать».
Представляет интерес теория эволюции Г. Спенсера, в том числе социальной. В эволюции он выделил следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); переход от однородного к разнородному (дифференциация); переход от неопределенного к определенному (возрастание порядка). «Что такое социальная эволюция?» - ставит вопрос Спенсер. И отвечает на него в том духе, что социальная эволюция есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов, прежде всего политических. Он показывает объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей. Это, пишет он, наблюдается во всех областях общественной жизни, в том числе в области развития государственной власти. «Правительственная эволюция является результатом социальных потребностей.… Конституции не создаются, они сами вырастают», - утверждает он, подчеркивая обусловленность развития политических процессов потребностями и интересами людей.
С точки зрения Г. Спенсера, в процессе социальной эволюции увеличивается значение коллективной деятельности людей и разного рода социальных институтов. Он писал: «Прогресс в человеческих обществах всегда происходит в направлении поглощения индивидуальных действий действиями корпоративных органов». В ходе социальной эволюции, совершающейся совместными усилиями людей разных поколений, изменяются многие функции общества, которые в свою очередь «возрастают в размере, в разнообразии, в определенности и сложности».
Г. Спенсер далек от фаталистического понимания эволюции как абсолютно неподвластной человеку. Напротив, он постоянно подчеркивал, что социальная эволюция совершается людьми в процессе их деятельности, ставил и решал вопросы мотивации социального поведения и деятельности людей. Более того, он заявлял, что общество не будет развиваться, если не создать условия для нормальной физической и духовной деятельности индивидов. В то же время каждый гражданин должен смотреть на себя с точки зрения не только объективной исходя из своих желаний и стремлений, но и объективной, понимая свое место в обществе как «одной из многочисленных общественных единиц». Как член общества он должен действовать в направлении улучшения социальной жизни, альтруистические действия так же необходимы, как и эгоистические.
Нельзя обойти вниманием взгляды Г. Спенсера на проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе, которые до него ставил и решал О. Конт. Социальное равновесие истолковывалось Спенсером как результат приспособительных действий, гармонии интересов, а также компромиссов в действиях людей и социальных институтов. Равновесие устанавливается как некая сбалансированность во взаимоотношениях людей и выступает как фактор стабильности общества. Спенсер анализирует многочисленные проявления социального равновесия, в том числе равновесия между эмоциями людей и их образом действий, между народонаселением и средствами существования, между спросом и предложением, наконец, между функционированием государственных учреждений и поведением граждан, обществом и личностью. Со времен Конта и Спенсера эта проблема постоянно решается в западной социологии.
Спенсер излагает свое видение проблемы распада общества как процесса, обратного социальному равновесию, гармонии и стабильности. Распаду общества предшествует его упадок, -писал он. Этот процесс совершается прежде всего под воздействием внутренних причин, а также внешних. Последние характеризовались Спенсером как некое «новое движение извне». Распадение общества начинается с прекращением эффективной деятельности государственных институтов, включая институт власти, армию, прогрессивные в прошлом организации. Становится малоэффективной деятельность «промышленных классов», движению масс мешают единицы, прежде всего из числа политиков. При распадении общества, продолжает Спенсер, происходит «уменьшение интегрированных движений (экономической и политической интеграции - сказали бы мы сегодня - авт.) и возрастание движений дезинтегрированных (центробежных)». Растет беспорядок, правительство часто предпринимает неподготовленные и даже нелепые действия, «прерывается течение промышленных и торговых процессов, находящихся в тесной связи со всем политическим организмом».
Стоит оценить актуальность данных высказываний Спенсера, глубину и четкость его суждений. Картина распада (распадения) общества отражена им всесторонне и глубоко и дает немало для понимания современных процессов, происходящих также и в нашем обществе. Можно с полным основанием сказать, что многие суждения и взгляды Г. Спенсера могут помочь нашим современникам глубже разобраться в содержании сегодняшней жизни. Это касается его органической теории общества как целостной системы, обоснования путей достижений социального равновесия, гармонии и стабильности, его учения о социальной эволюции как закономерного и прогрессивного развития общества, а также решения многих проблем более частного характера.
При подготовке этой работы были использованы материалы с сайта www.studentu.ru